Приветствую тебя в мире Мистик Фантом | Группа "Послушник" | RSS
                                                       Среда 22.11.2017 01:52




[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]

Страница 1 из 11
Форум » Мистика в нашей жизни » Бестиарий » Духи Алтая (духи Гор,Хозяева Леса...)
Духи Алтая
1
АниссаДата: Среда, 21.08.2013, 18:03 | Сообщение # 1
I
Группа: Актив сайта
Сообщений: 16
Награды: 2
Репутация: 6
Замечания: 0%
Статус: Offline
Духи Алтая

На Алтае существуют древние поверья о «духах-хозяевах», согласно которым у каждого явления окружающей природы, будь
то гора или река, дерево или камень, птица или зверь, гром или дождь и т.д.,
имеется свой хозяин, который является самостоятельным существом, как бы
слившимся со своей стихией. Этот хозяин не только обладает разумом, как у
человека, но и выделяется своим обликом. Чаще всего Хозяева похожи на зверей.
Жители Алтая очень почтительно относятся к различным божествам и духам, во
владении которых находится как судьба отдельного человека, так и всего рода в
целом. Существует множество правил, соблюдение которых является обязательным.
 Во время пребывания в горной тайге на промысле зверя запрещается истреблять случайных животных — считается наказуемым
хозяином тайги, если охотник начинает шуметь, кричать и ругаться.
  Некоторые алтайцы говорят о недопустимости вырывать траву с корнем, мотивируя запрет таким образом: трава — волосы земли,
и хозяин местности гневался за боль, причиняемую земле, он наказывал
провинившихся так же, как и за рубку молодых деревьев без крайней
необходимости.
 В случае нарушения этих правил,алтайцы для почитания и дабы умилостивить божеств и духов проводят различные
камлания с жертвоприношениями и мольбами. Любое несчастье: болезнь, пожар,
засуха, неудача на охоте, смерть рассматриваются как наказание за нарушение
человеком какого-либо правила поведения. А для искупления требуется жертва,
способная «покрыть» нарушения и умилостивить духов.


«У двух валухов шкуры равны» — так формулируется равновеликость Неба и Земли. В легендах Алтая  часто упоминаются «дно Неба», «дно Земли»,
«основание Неба и Земли», «граница мира».
По мнению алтайцев небес много, а ближайшее из них — видимое небо, за которым следует ряд других — невидимых, —
имеет вид опрокинутой чашки и опирается краями на землю; Так Земля имеет форму
чаши, а небо форму купола - Вместе они образуют сферу, заключающую в себе
реальный мир человека.

«Кроме нашего солнечно-лунного мираесть еще 99 миров, имеющих свое небо, свою землю и свой ад. В каждом мире свои
управители и на каждой земле созданы люди: наш мир самый меньший и самый
низкий, „кара-тенгере“ (черное небо): наше небо имеет 33 круга или слоя, один
выше другого»
— так описывали алтайские шаманы устройство мира.

Землю, на которой мы живем, алтайцы называют — действительная земля. Под этой последней есть другая земля, где
царствует вечный мрак. Это нижний мир или дальняя земля. Действительная земля,
в настоящее время, переживает второй период своего существования. Начало
второго периода относят к потопу, о котором рассказывают так.


Вестником наступления потопа был синий козел с железными рогами.Семь дней бегал козел вокруг земли и неистово блеял.
Семь дней было землетрясение.
Семь дней горели горы.
Семь дней шел дождь.
Семь дней шел с бурею град.
Семь дней шел снег.
После этого наступили морозы.
 О наступлении потопа знали братья-праведники. Из них старший был Эрлик, а другой Ульгень. Ульгень одарен был божескими способностями и назывался —
книжник. Братья построили корабль, на который взяли с собой животных, птиц и
пресмыкающихся по одной паре. Когда кончился потоп, братья сошли с корабля.
Ульгень силой книги мудрости стал творить человека. Положил синий
цветок-ветренник в золотую чашку. Старший брат Эрлик похитил у него часть цветка
и сотворил тоже человека. Разгневался Ульгень на брата и проклял его творение,
сказав: «Пусть будет сотворенный тобой народ черный и опоясан черным ремнем.
Мой народ будет белым и пойдет на восход, а твой черный на запад». Черный народ
покрыл бубен кожей и первым стал камлать на земле.
 (Думаю, здесь речь идет о шаманах и прочих людей с экстрасенсорными способностями)


Ульгень и Эрлик - два наиболее популярных алтайских божества. Ульгень выступает то, как демиург, то, как
небесное божество, живущее на том или ином слое небес, со своей семьей, среди
которой упоминается мать, жена, большое, но различное число сыновей и дочерей.
Ульгень является воплощением небесного начала, но не следует рассматривать его
как божество бесконечно «доброе» по отношению к человеку. Для Алтайцев  не характерно яркое проявление противопоставление
двух начал: доброго Улгеня и злого Эрлика:
 Алтайцы остро ощущают близость земли и отдаленность неба, а потому Эрлику — носителю темного начала уделяется
большее внимания, чем Ульгеню, удалившемуся от земных дел на небо. Эрлик —
глава и властелин подземного мира. Но его царство не аналог ада, а Эрлик – не дьявол.
Он воплощение живого, земного начала. Эрлик равновелик Ульгеню, более того, он
издревле воспринимался людьми как отец, научивший своих детей музыке, сексу и
шаманизму. Ульгень и Эрлик — два начала мироздания, две противоположности,
порождающие жизнь на Алтае. Ульгень и Эрлик — две противоположности,
необходимые друг другу. Их противодействие есть та самая пружина, что приводит
мир в движение: Полностью властью над миром не обладает ни один из них. Лишь
вместе они способны творить. Здесь нет места абсолютному злу или добру,
заблуждению или истине.  Сознание Алтайцев
противится тому, чтобы расчленять цельный мир на непримиримые противоположности.


Духи гор


Алтайцы всегда выделяли духов гор в совершенно самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к
Ульгеню, ни к Эрлику. Духи гор живут не в небесном пространстве, не в нижнем
мире, а в той сфере, в которой живет сам человек.  Сами горы не только живые существа, но и
божества, которым алтайцы молятся, как существам, способным проявлять свой
гнев, посылать милость и отвечать на молитвы человека.
Каждая гора имеет своего особого духа— хозяина. Если человек взошел на гору, он не должен громко кричать, ругаться с
кем-нибудь  или шуметь. Раньше на
перевале люди набрасывали кучу камней «обоо», проезжая через перевал охотник
или путник оставлял камень или пулю, поклонясь местному духу — хозяину. На
избранное дерево, соседствующее с «обоо», вешали ленты. Под такими деревьями и
на «обоо» бросали монеты, совершали кропление аракой (молочной водкой) или
чаем.


Один охотник промышлять отправился. В тайгу придя, шалаш сделал. Ходил и промышлял, а ночевать к шалашу возвращался.
Разложив огонь, котел повесил, постель себе приготовил, лег и уснул.
 Ночью он проснулся. Проснувшись,видит: рыжая девица — хозяйка горы с сережкой в носу стоит. Как только ее увидел,
охотник громко захохотал.
Хозяйка горы — рыжая девица сказала:«Ты что увидел, что смеешься?» Охотник ответил: «Увидел сережку у тебя в носу и рассмеялся» Хозяйка горы — рыжая девица разумом охотника овладела. Рыжая девица охотника в свое жилище увела, в гору они вошли.
Три ночи переночевали, она сказала:«Наружу не выходи» Охотник подумал: «Почему это я не должен наружу выйти?» Рыжая девица горных зверей — маралов,коз, оленей, к двери приведя, доила. Охотник, дверь приоткрыв, взглянул.
Смотря, как хозяйка горы горных зверей доит, он стоял и размышлял: «Если я
молоко этих маралов и коз выпью, то уже не смогу домой возвратиться!» Он вдруг
сразу дверь распахнул и наружу вышел. Звери прочь разбежались.
 Хозяйка горы — рыжая девица сказала:«Я вместе с тобой жить хотела. Если бы ты со мной жил, ты бы большим богачом
стал. Зачем дверь открыл?! Если хочешь домой вернуться, этой дорогой иди.
Больше я тебе зверя не дам!»



Духи воды
Текущих вод хозяин!
На берестяных лодках войско твое,
Хозяин синего моря!
 Бурное синее море,
 Серая лошадь — жертва тебе!
 Не остывшей аракой угощаем!
Не опускай нас в воду,
 Не бросай нас в море,
 Как Катунь, смеешься ты!
Река Бия — сосцы твои!..


Дух воды - творец и хозяин всехводных пространств Алтая. Как и прочие могущественные духи, дух воды не считается
однозначно добрым или злым. Все зависит от человека…
Наряду с духом всех алтайских водпочитают и хозяев каждого водоема. Запрещается загрязнять «текущую воду», ручьи
и источники мусором, так как этого не терпит «хозяин воды» и рано или поздно
наказывает нарушителей болезнями.
Особым почитанием пользуются вытекающие из земли источники — аржан суу, считающиеся лечебными. На
кустарниках или ветвях деревьев, росших рядом, привязывают ленты, в аржан
бросали монеты, около него нельзя копать землю, ломать кустарники, ветки
деревьев, рубить деревья, кричать и ругаться: Хозяина воды описывают то, как
огромного зверя, что своими рогами и зубами взламывает весною лед на реках и
кричит как бык, то, как молодую девушку…


Давным-давно было. Нынешнего прежде,прежнего после. Один юноша увидел весною, в то время когда вскрывается река,
как на льдине, девица, сидя, рыжие волосы расчесывала. После тот юноша: «Что
будет, то будет!» говоря, ружье взял, прицелился и выстрелил, сваливая девицу
со льда. Та девица со льда упала. Под воду свалясь, с досады закричала:
«Когда-нибудь придет время — я такого, как ты, грубого юношу под воду утяну
хотя бы и в мелкую речонку!»
После, когда услышал сказанное хозяйкой воды, тот юноша очень испугался… Спустя некоторое время тот юноша
позабыл злобу хозяйки воды, на лошади переправлялся через реку и хозяйка воды
его затянула
, ничего не забыв…


Помимо хозяев в воде могут проживать всевозможные духи и существа. Алтайские шаманы призывают  для борьбы со злыми духами водяных чудовищ —
Абру и Ютпу, живущих где-то  в реках
Алтая и напоминающих своим внешним видом змей с четырьмя ногами.
По представлениям алтайцев, злые духи не могут двигаться по реке против течения. У них есть только один путь: вниз,
туда, где река впадает в мифический океан, таящийся где-то  глубоко под землей или на ее краю…


Культ огня


Одним из древнейших культов является культ огня. Огонь почитается как божество От-Эне (мать-огонь), олицетворяющее жар
домашнего очага. Перед хорошим хозяином мать-огонь предстает в облике полной и
доброй старушки, а перед плохим — худой и злой. Кроме того, облик ее меняется в
соответствии со временем суток и даже месяцем.
При новолунии она бывает прекрасной девой, при ущербном месяце превращается в глубокую старуху. Вечером она —
красная дева, носящая шелковые одежды, ранним утром — старая женщина в грубых
одеждах. В древности если женщины дома шили платье, то лоскутки материи
непременно бросали в горящий очаг для одежды богини огня. Если доводилось
увидеть во сне старуху в красном наряде, это означало, что явилась сама хозяйка
огня, которую днем надо обязательно покормить.
Мать-огонь дает тепло и свет,постоянно охраняет домашний очаг и семью от злых сил, приносит удачу и
богатство хозяину, живет заботами дома.
 Считается совершенно недопустимым осквернять огонь, т.е. бросать в него какой-то мусор или нечистоты,
перешагивать через очаг.
Молодожены в день свадьбы выливают вогонь своего будущего дома жир. Первую щепотку от нового кирпичного чая бросают
в огонь. Первые капли выкуриваемой араки посвящаются огню. При забое домашних
животных в огонь перед началом еды бросали кусочки кровяной колбасы или мяса. В
сумерки, ночью, при рождении ребенка по истечении сорока дней из дома выносить
огонь не разрешается.
В случае болезни человек обкуриваетсебя зажженным можжевельником, водя дымящейся веточкой вокруг лица. Огонь также
служит посредником между человеком и божествами, передавая жертвы духам...
  
 Алтайские

шаманы


Трудно сказать, когда появился шаманизмна Алтае, много веков назад. Но конец культовой практике шаманов положила
развернувшаяся коллективизация. Какое-то время шаманские камлания местами еще
проводились в узком кругу верующих без бубна и жертвы. Можно ли сказать, что
шаманизма нет сейчас на Алтае? Нет, скорей всего, шаманизм просто сменил форму
жизни:
 Для отправления жертвоприношений у алтайцев существуют особые шаманы, которых они называют камами. Камами бывают
не только мужчины, но и женщины; по поверью алтайцев, камы рождаются с
непреодолимым стремлением камлать, т.е. кудесничать. Звание это не
наследственно, и сын кама не всегда бывает камом, а также не всякий кам имеет
отцом кама же, но все-таки расположение камской деятельности до известной
степени врожденное, и если не в сыне, то во внуке или племяннике отразится.
Позыв к камланию у человека обнаруживается тем, что он не может выносить
спокойно зрелища камлания, и даже при отдаленных звуках бубна с ним начинаются
конвульсии. Эти конвульсии со временем усиливаются и становятся столь
нестерпимыми, что поступление в камы для несчастного мученика становится
неотвратимым. Тогда он идет в ученики к одному из старых камов, изучает напевы
и гимны, приобретает бубен и посвящается в камское звание. Если этот призыв к
камланию проявится в члене семейства, в котором нет вовсе камов, алтайцы
думают, наверное, среди их предков был какой-нибудь кам. Все камы считают себя
потомками одного кама, который первый на земле начал камлать. Он был гораздо
искуснее и могущественнее нынешних. Имя его было, по одному преданию, Кадылбаш,
по другому — Тостогош; еще есть предания, которые дают ему имя Кайракан,
Хан-Хурмос. Это древнейший кам, родоначальник нынешних камов и основатель
шаманства, первый человек на земле, который запрыгал под удары бубна. Он
властвовал над самой смертью: не было ни одного умирающего, которого бы он не
возвратил к жизни. О нем существуют многочисленные легенды. В одной из них
рассказывается, что хан, заскучав от обманов обыкновенных шаманов, повелел всех
их сжечь.
«Если, сказал он, все они сгорят, — жалеть нечего: значит все они были обманщики; если между ними есть истинные шаманы, то они не сгорят».
Собрали всех шаманов в одну юрту, обложили сухой травой и хворостом и зажгли;
но огонь потух, и на месте костра очутилась мокрая грязь; навалили хвороста и
травы вдвое больше, снова зажгли и опять тот же результат. Наконец в третий раз
еще больше навалили дров, на этот раз костер сгорел с юртой и со всеми бывшими
в ней шаманами, за исключением одного, который невредимо с бубном в руках
вылетел из огня. Алтайские шаманы камлают с бубном в руках. Бубен состоит из
обода, на который с одной стороны натянута кожа. Камланье по большей части
производится после заката солнца, перед костром: сначала бубен нагревают над
огнем, чтобы кожа натянулась, и гул бубна выходил громче. Потом бросают в огонь
можжевеловые ягоды и брызгают в воздух молоком. Между тем шаман надевает на
себя особый плащ и особую шапку. Плащ этот называемый алтайцами «маньяком»,
весь увешан, и сзади и спереди жгутами различной толщины и пучками ремней.
Жгуты сшиты из разноцветных материй, бывают толщиной от пальца до толщины руки
выше кисти, и изображают собой змей, некоторые из них с глазами и разинутой
пастью. Кроме того, на спине и боках шамана пришито множество мелких железных
погремушек. Шапка шамана обшита раковинами каури и так называемыми змеиными
головками и совиными перьями.
Когда бубен готов, одетый в свой плащ шаман берет его в руки, садится у огня и начинает бить в него небольшой
рукояткой, сопровождая удары пением призывов и гимнов. Удары эти бывают то
редкие, то учащенные, напоминающие топот лошадиных ног. Шаман вскакивает со
своего места и начинает бить в бубен, стоя и плясать или, правильнее, вихлять
телом и мотать головой, потому что он пляшет, не сдвигая ног с места. Кроме
того, он то сгибает, то выпрямляет туловище, то сильно подергивает головой, то
наклоняет ее, то прячет в бубен, то отбрасывает ее в сторону, как будто
подставляя лицо боковому течению воздуха. При этих движениях головы совиный плюмаж,
украшающий шапку шамана, дико носится в воздухе; в то же время змеи, висящие с
плаща, то рассыпаются вокруг тела шамана, то вновь собираются вместе. Ассистент
шамана, которым у мужчины обыкновенно бывает его жена, а у шаманки — ее муж,
усердно продолжает подсыпать в огонь можжевеловых ягод, чтобы дым усиливал транс
шамана. Иногда шаман затихает, он садится, удары становятся редки, снова
слышится пение гимна. Бубен тихо колышется в руке шамана, и далеко в ночной
тиши разносится песня, похожая на мольбу угнетенной бессильной души. Эта
артистическая часть шаманского действия вдруг иногда прерывается криками
кукушки, рычанием медведя, шипением змеи или разговором неестественным голосом
и на непонятном языке. Это означает, что шаман очутился в обществе духов. Потом
вдруг опять следует взрыв бешенного камлания, — удары беспрерывно сыплются в
бубен, шаман потрясает телом, голова кружится в воздухе. Наконец он быстро, как
волчок, вертится на одной ноге, а жгуты вытягиваются в воздухе почти
горизонтально. Если юрта, в которой происходит это представление, мала, то от
движения воздуха, производимого одеждой шамана и навешенными на нее змеевидными
жгутами, потухает огонь костра, угли и искры разлетаются по разным углам.
Иногда шаман, в конце такого припадка неистовства, бросается на людей, скрючив
пальцы в виде лапы хищного зверя, оскалив зубы и издавая глухое ворчание, или
падает на землю и начинает грызть лежащие у костра накалившиеся камни.
Утомленный, он останавливается; ему подают трубку, покурив и успокоившись, он
выходит из транса, и рассказывает людям обо всех грядущих радостях и бедах, о
слезах и о веселье. О смерти…



P.S. : Тема навеяна книгой Анны Котовой "Сказания земли Ингесольской",открывая которую, слышишь шепот духов...


Сообщение отредактировал Анисса - Среда, 21.08.2013, 18:57
 
Форум » Мистика в нашей жизни » Бестиарий » Духи Алтая (духи Гор,Хозяева Леса...)
Страница 1 из 11
Поиск:

Яндекс.Метрика Рейтинг Ролевых Ресурсов - RPG TOP
Мистик © 2010 - 2017
Яндекс.Метрика